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番外 天下莫柔弱于水（第1页）

李耳教导道：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主;受国之不祥，是为天下王。”

正言若反。”

“天下没有什么比水更柔弱了，然而攻坚克强却没什么能比的过它，也没有任何事物能够取代它。弱能够战胜强，柔能够战胜刚，天下没有谁不知道，但却没有谁能够实行出来。因此，圣人说：“能够承担国家的屈辱，才能称为国家的君主，能够承担国家的灾难，方能作为天下的君王。”

明明是正面的话，听起来却像反话。”

““天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”

水虽然看似柔弱，然而它却有穿透坚硬物体的力量。一个人以柔弱处事，并不代表他真的柔弱。恰恰相反，能够以柔弱处事的人才是真正强大的人。人活在世间，都不愿意做一个柔弱之人，总是喜欢以刚强的态度处事。殊不知越是以刚强的态度处事，越是彰显出自己的弱小。道本身就处在完美和谐之中了，祂不需要用刚强来证明自己强大，越是喜欢用刚强来证明自己强大的人反而越证明自己弱小。一个人之所以会变得刚强，是因为他感受到了来自外界的威胁，所以他才想用刚强的手段去面对威胁，以为这样就能除去威胁。然而，刚强的手段非但无法除去威胁，反而助长了威胁。就好像战争从来不会带来真正的和平，可是很多国家都热衷用战争来解决问题。最后非但问题没有得到解决，还导致天下生灵涂炭，民不聊生，这实在是愚蠢至极的做法。也许很多人都这样认为：若是别人都欺负到自己头上了，难道还要一味地容忍和退让？这难道不是在自取灭亡？不是这样的。柔弱胜刚强并不代表一味地退让。面对那些不讲道义的侵略者，我们自然要做出防卫。我曾经也说过：用兵有言，吾不敢为主，而为客。不敢进寸，而退尺。每个人都是自由的，我们无法管得住他人，我们唯一能管得住的只有自己。所以，我们只需要做好自己，不去做那些违背道德伦理的事情就行了。至于那些侵略者，他们完全是在违背天道做事，上天是不会放过他们的，他们迟早会遭到惩罚。因此，面对侵略者，我们只需要做出正面的防卫就行了。柔弱胜刚强并不代表完全任他人欺负而不做出回应。柔弱胜刚强在于以退为进，我们永远不为主，而为客，永远不进寸，而退尺。面对侵略者，我们自然要防卫，但我们永远不做侵略者。我们只需要坚守在大道上，做一个柔弱谦卑，有道有德之人，这样便没有什么问题是解决不了的了。这才是真正的柔弱胜刚强。”

““弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”

弱能够胜过强，柔能够胜过刚，天下没有谁不知道，但却没有谁能够实行出来。很多来听我讲道的人也只是停留在“知”

的层面，却从来没有在“行”

的层面行出来。道若是只知而不行，那是不会有任何效果的。我讲的道重在实践，我们唯有将道德实践出来，我们才能感受到道的完美。道本就圆满具足，祂不需要通过任何作为来获得圆满。我们只需要做到与道认同，并将道清静无为，柔弱谦卑，不争不抢，顺应自然的美德给践行出来，这样我们就能够感受到道的完美了。我们真的什么也不需要做就能够悟道成道，悟道成道真的是零成本，它既不需要我们付出金钱，也不需要我们学习任何知识。世间唯一有意义的事情就是悟道成道，人若不是为这个目的而活，那就等于是白活。我们作为人都感觉有一种使命感，总觉得来到世间是为了完成一个非常重要的任务，其实这是正确的感受。意识和道本身是一体的，可是意识只看得见自己创造出来的天地万物，却看不见道，这就使得意识感受到了深深的匮乏感，总感觉自己遗失了一样很重要的东西，总感觉自己不完美。我们其实都是同一个意识，我们都是同一个意识的分身，我们所有人都没有任何区别，其实我就是你，你就是我。就如晚上做梦时，你梦出的所有人其实都是你自己，除你之外没有任何人。我们作为缘初意识的分身，目的就是找到道，并与道合一。意识就像一个刚出生的婴儿，祂一开始是懵懂无知的。祂不知道自己与道一体，不知道自己已经处在完美之中了，所以祂才会妄造出这个有生有灭的世间。所以，意识也要经历成长才会变得成熟。我们来到世间的任务就是替意识找回真实的自己。只有找回真实的自己，我们才算是完成自己的使命，否则我们等于白来人间一趟。我们来人间确实是来学习和成长的。但我们应该向道学习，向自然学习，而不是去学那些损人利己的知识。”

““是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主;受国之不祥，是为天下王。”

正言若反。”

因此，圣人说：“能够承担国家的屈辱，才能称为国家的君主，能够承担国家的灾难，方能作为天下的君王。”

明明是正面的话，听起来却像是反话。我讲道为什么总是讲君王？难道我讲的道不是对天下所有人而说，而只是对君王而说吗？不是这样的。其实我们每个人都是“君王”

，我们都是心之君主。心外无物，天地万物皆是由心识所化。心就是我们的“国”

，我们作为心之君主，就有责任管好自己的“国”

。只要我们管好自己的心，那么一切都会水到渠成。而管好心的最好方式就是无为，只要我们能够做到无为，心自然就能够管好了。心管好了，不再妄自造作了，那便不会再有任何烦恼，一切自然圆满具足。所以我才说，能够承担起国家的屈辱和灾难，才算一个真正的君王。人都不喜欢受辱，也不喜欢面对灾难。可是我们要知道，一切的屈辱和灾难其实并不存在，若是我们当真了，那便只能受苦了。屈辱和灾难都来自于我们的心，若是我们不再把屈辱看成是屈辱，不再把灾难看成是灾难，我们又怎么可能会受苦。我们唯有正确地看待屈辱和灾难，才算是一个善道之人。我们要时刻谨记，外边没有敌人，唯一的敌人只可能是自己。若是我们不愿意放过他人，那便表示我们不愿意放过自己。若是我们把他人的侮辱当一回事，那我们就等于没有看到道，我们在走一条与道相背离的道路。若是有人侮辱了我们，我们依然能够做到不当真，做到一笑置之，那我们就是一个有道有德之人，这样我们才算是走在正确的道路上。我们没有必要再去管世间那些纷扰之事，那些喜欢争的人就让他们自个儿去争吧，我们不要加入他们的行列。我们要坚持走自己的道路。天道无亲，恒与善人。只要我们愿意坚守在大道上，道是不会亏待我们的，祂迟早会来成就我们的。我讲的道明明是正面的话，可是很多人都认为我在说反话。毕竟我讲的道和世人的认知是完全反过来的。然而道就是这样子的啊。道就是跟世人固有认知相反的，世人最不愿意成为的样子恰恰就是道的样子。也正因为道和世人固有的认知相反，所以天下人都不愿意按我说的去做。没有人愿意吃亏，没有人愿意忍受屈辱，没有人愿意无为，没有人愿意少私寡欲，没有人愿意放弃自身利益，不为任何利益而活。也正因为世人都不愿意放下，所以才感受不到道的完美，才无法了悟道是什么。舍得舍得，有舍才有得，不愿意舍的人又怎么会得？我这么说并不是让人放下一切，以至于钱都不去挣了，坐在家里等死。我说的放下是让人放下内心的执着。只有不再执着于自己，不再执着于外物，将自己的心完全放空，道才能进入我们的心中。我们的心里总是塞满了各种各样的执着，我们总是死死地抓着外物不放，不愿意让自己的心融入道中。也正是因为那些执着，才使得我们感受不到道的本自具足的。只要我们愿意真的放下，我们立即就能够感受到道的完美。放下确实是世间最难做到的事情，很多人穷尽一生都无法放下，所以才导致自己无法了悟道，也无法成为道的。”

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尹喜道：“师傅讲的道真的很完美，真的很受用，弟子真的非常感激师傅。可是弟子感觉自己的心非常排斥放下，这是为什么呢？”

李耳回答道：“是这样的。因为爱是我们的天性，我们是不可能做到不爱自己的。由于我们一直以来都与身体认同，导致自己的心认为身体就是自己，所以才不敢放下的。我们一旦决定放下，就会滋生恐惧，就会感觉自己不爱自己了，因此，我们的内心是非常排斥放下的。”

尹喜又问：“那该如何是好？我们如何说服自己不再排斥放下？”

李耳回答道：“唯有与道认同一途了。既然我们是因为与身体认同才导致自己无法放下的，那便唯有与道认同才能让自己心甘情愿放下了。与道认同很重要，这是修道的第一步，这一步做得好，后面就能一马平川。这一步修不好，就会使自己原地踏步，很难更进一步。我曾经也说过：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？身体并不是我们的实相，与身体认同只会使我们患得患失，若是我们执意与身体认同，我们是不可能放下的。我们永远都不要和爱对抗，因为爱是我们的天性，我们是不可能不爱自己的。我们活在世间，都无比的爱惜自己的身体，可以说，我们完全与身体划上等号了。可是实相是：我们不是一具身体，我们是不生不灭，永恒不变，完美无缺的道。若是我们非要与有生有灭，变化无常，卑微渺小的身体认同，我们怎么可能不恐惧？怎么可能放下？所以，我们要不断地提醒自己：我是不生不灭，永恒不变，完美无缺的道。我从未出生，也不会死亡。我不需要做任何事情来获得圆满，因为我已经圆满了。无论我承受了多少痛苦，无论我活得有多憋屈，都不可能是真的。那只是意识做得一场梦，并不是实相，我没有必要当真。我只需要做回真实的自己，并把一切都视为一场梦就行了。徒儿要把这段话牢记于心，每当自己遭遇挫折或是烦恼时就这样提醒自己，这样自己的心就能重新回归道中了。哪怕没有遭遇挫折和烦恼，也要时时刻刻这样提醒自己，因为这能使自己感受到来自源头的力量。只要能够做到完全与道认同，必然能够轻轻松松地放下。这样成道就不再是梦想了。”

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