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番外 古之善为道者（第1页）

李耳教导道：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

“古时善于遵行大道的人，不是让人变得聪明，而是让人变得敦厚、朴实。人民之所以难治，是因为他们学来的智巧过多。所以，依靠智巧来治国，是国家的灾祸。不依靠智巧来治国，是国家的福气。弄明白这两种治国方式，也就懂得了真正的治国之道。常常遵循此治国之道治国，叫做玄德。有了深远的德行后，便能与万物一同返璞归真，长久以往，天下便会大顺。”

““古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

古时善于遵行大道的人，不是让人变得聪明，而是让人变得敦厚、朴实。道永远是清静无为，朴实无华的。凡是喜欢耍智谋手段的人都是在偏离道。喜欢耍智谋手段的人无非是想通过自己的小聪明谋取利益。他们这么做只会不断地强化自己的识心，是不合乎自然之道的做法。善于遵行大道的人，只会教人回归自然淳朴的大道。因为他们知道，只有道才是人民真正想要的东西。道是我们每个人的本性，不生不灭，永恒不变，完美无缺。凡是真正愿意与道认同的人都会感到无比的平安和自由。”

““民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

人民之所以难治，是因为他们学来的智巧过多。所以，依靠智巧来治国，是国家的灾祸。不依靠智巧来治国，是国家的福气。天下之所以会变得混乱，是因为喜欢耍智谋手段的人太多了。如今的周王朝，礼崩乐坏，君不像君，臣不像臣。很多国家都是大夫专政，国君没有实权，这都是因为大夫喜欢耍智谋手段的缘故。依靠智巧来治国，只会出现越来越多虚伪狡诈之人。我曾经也说过：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。智巧只会使人变得越来越虚伪狡诈，这对治国百害而无一利。若是国君不依靠智巧来治国，而是采用无为而治的治国之策来治国，那么人民将自化，天下将自定。”

““知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”

弄明白这两种治国方式，也就懂得了真正的治国之道。常常遵循此治国之道治国，叫做玄德。玄德乃深远的德行。若是国君愿意常年遵循无为而治的治国之道去治国，便等于是一个拥有玄德的人。一个国家想要通过无为而治的治国之道去治国是非常难实现的。毕竟人心的欲望过于强大，没有人愿意放弃自身利益选择无为。但只有无为而治这条道路能够从根源处解决问题，其他道路终究是治标不治本的。只有让天下人都了知自己的道之本性，并愿意与道认同，才能完全消除人心的匮乏感、欲望以及恐惧，使人变得平安自由。我们的道之本性真的很完美，世间根本无一物能与之媲美。我们为什么要舍本逐末，为什么要舍弃真实的自己，选择与虚假的自我认同？我们的身体不过是由气凝聚成的假象，为什么要把它看得那么重要？为什么要对不生不灭，完美无缺的道视若无睹？为什么要甘于做一个卑微渺小的身体，而不愿意与百害不侵的道认同？我们想要获得快乐，想要获得平安和自由，始终还是得与道认同才行。若是我们还认为自己是一具活不到百年就会死去的身体，我们是永远也不可能感到平安自由的。”

““玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

国君有了深远的德行后，便能与万物一同返璞归真，长久以往，天下便会大顺。我曾经也说过了，国君是天下之主，是天下的领头人，国君有道了，天下才可能有道，若是国君无道，天下也很难有道。天下之所以会不太平，就是因为天下失道失德的人太多了。国家想要获得和平，人民的生活想要变得安康，只需要遵道而行就行了，这一点都不复杂。大道至简，道真的一点都不复杂，复杂的只能是人心。修道其实也很简单，就是不断地与道认同，并且不断地践行我说的德，直到德行圆满，完全与道契合。世人之所以认为修道难，是因为他们的心静不下来，不愿意与道认同。他们总是把道当成是什么高不可攀，高深莫测的东西，总是把道想得很复杂，不愿意一步一个脚印地按我说的无为法去修，所以才会觉得难。人心无大道，天下难安宁。道既然能解决一切问题，为什么不选择专注于道？为什么要舍本逐末？如今这个世道，人心实在太浮躁了，世人总是喜欢追逐财色名利，总是对道视若无睹。道这么完美，祂不生也不灭，永远也不会受到伤害。祂就是我们每个人的真实本性，可是却没有多少人愿意相信，也没有多少人愿意与道认同，实在太可惜了！”

尹喜问道：“师傅，道确实很完美，可是我们每个人都活在肉身中，有父母兄妹，有妻子儿女，有种种牵挂，我们如何能够越这一切，做到一心一意地与道认同？”

李耳回答道：“我们活在世间，确实有很多身不由己的地方。我们都无比的珍惜自己的生命，都无比的珍惜自己的家人。可是，我们修道并不是说要舍弃一切，以至于自己的身体以及家人都不管了，那是不符合我说的平衡之道的。我们必须搞清楚一点，修道是修心，与外在事物无关。修道只是找回真实的自己，并且只与真实的自己认同。我曾经也说过了，道永远是不偏不倚的，祂永远处在中间。我们既不能执着于“无”

，也不能执着于“有”

。我们修道只是不再把一切“有”

当真，做到无为，做到顺其自然，仅此而已。我们知道一切“有”

是不真实的就行了，不要去排斥它们，也不要对它们执着。如果把湖水比喻为道，水中倒影比喻为天地万物，那么水会任由倒影出现在其上，水既不会排斥倒影，也不会对倒影执着，只是安安静静地作为水而存在着。倒影出现了，水依然在。倒影消失了，水也依然在，倒影的出现和消失，对水来说一点都不重要，水知道自己永远也不会被倒影影响。我们也是一样，只需要把天地万物，包括自己的身体当真是水中倒影即可，不要把它们看得太重要。天地万物出现了，就让它们出现吧！天地万物消失了，就让它们消失吧！这一点都不重要。我们只需要专注于道，好好地坚守住道即可。若是我们能够时时刻刻都不把天地万物当真，不把自己的身体当真，那我们是不可能受苦的。我们之所以会受苦，就是因为执幻为真，把幻象看得太重要。徒儿要始终记住一点：只有不生不灭的道才是自己的真实本性，其余一切皆非真。不管自己的人生过的有多悲惨，也不管自己活的有多憋屈，都不过是一场梦罢了，根本不需要在意。我们永远活在道中，我们已经获得永生了，我们已经是平安自由的了。只要一直记住这一点，人生便不再有任何烦恼。”

尹喜抱拳感激道：“谢谢师傅！弟子明白了！弟子一定会好好地坚守在大道上，永远也不把自己的身体以及天地万物当真！”