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鲁昭公二十一年（第1页）

鲁昭公二十一年

公元前521年，鲁昭公二十一年。

二十一年春，天王将铸无射。泠州鸠曰：“王其以心疾死乎！夫乐，天子之职也。夫音，乐之舆也；而钟，音之器也。天子省风以作乐，器以钟之，舆以行之，小者不窕，大者不，则和于物。物和则嘉成。故和声入于耳而藏于心，心亿则乐。窕则不咸，则不容，心是以感。感实生疾。今钟矣，王心弗堪，其能久乎？”

二十一年春，周景王决定铸一座无射之钟（无射是中国古代十二音律之一）。铸造这座钟不是那么简单的事，因为它很大，音律很难定准。泠州鸠（泠是乐官，其人名州鸠）说：“天子怕是要患心病而死了。音乐，是天子的职分（天子制礼乐以安天下）。声音，是承载音乐的车厢（这是以车为喻，现代人可能觉得有点牵强）；而钟，是发出声音的器物。天子考察风俗而制作乐曲，用乐器来汇聚，用声音来表达。乐器虽小，发音不细；乐器虽大，发音不粗，以此来使事物和谐。万物和谐，美好的音乐才宣告完成。所以和谐的声音，入于耳而藏于心，心安就快乐。声音过于纤细就不能让四周都听清，声音过于粗犷就让人难以忍受，心因此而不安，不安则产生疾病。现在要造的这座钟，声音太粗犷了。天子的心脏受不了，还能活得长久吗？”

一千五百年后，宋人苏轼乘船游石钟山，山下多石穴，不知深浅，水波激荡，发出巨大的声响，“噌如钟鼓不绝”

。苏轼与其子苏迈开玩笑，说：“汝识之乎？噌者，周景王之无射也。”

意思是，你知道吗，这噌不绝的嘈杂声，就是发自周景王的无射之钟。事实上，苏轼是没有见过无射之钟的。据史料记载，无射之钟铸好后，一直放在王城雒邑，后被秦人徙于咸阳，汉朝搬至长安，南北朝时期又迁到建康，隋朝又将其搬回长安，数年之后被毁。

三月，葬蔡平公。蔡大子朱失位，位在卑。大夫送葬者归，见昭子。昭子问蔡故，以告。昭子叹曰：“蔡其亡乎！若不亡，是君也必不终。《诗》曰：‘不解于位，民之攸。’今蔡侯始即位，而适卑，身将从之。”

三月，安葬蔡平公。世子朱作为蔡平公的继承人，在葬礼上没有站在应站的位置上，而是站在了下面。鲁国派去送葬的大夫回来，见到叔孙婼。叔孙婼问蔡国的事，该大夫如实相告。叔孙婼感叹：蔡国将要灭亡了吧！如果不灭亡，这位嗣君也必定不得善终。《诗》上说：“国君在他的位置上不懈怠，老百姓就可以得到休息。”

而今蔡侯刚刚即位就站到下面，他自己也会跟着下去的。

夏，晋士鞅来聘，叔孙为政。季孙欲恶诸晋，使有司以齐鲍国归费之礼为士鞅。士鞅怒，曰：“鲍国之位下，其国小，而使鞅从其牢礼，是卑敝邑也，将复诸寡君。”

鲁人恐，加四牢焉，为十一牢。

夏天，晋国的士鞅前来访问鲁国，叔孙婼主持接待。季孙意如存心让叔孙婼得罪晋国，命有关部门用齐国的鲍国归还费地的礼节招待士鞅。

回想当年，南蒯叛乱的时候，派人将费地献给齐国。鲁昭公十四年，叛乱结束，齐国派鲍国向鲁国归还费地。当时鲁国以七牢之礼招待鲍国，已经是超标（七牢是接待诸侯的标准）。现在用七牢之礼来接待士鞅，却惹得士鞅大怒，说：“鲍国的地位低下，他的国家也小，让我接受和他一样的牢礼，那是看不起敝国，我将如实向寡君禀告。”

鲁国人大为惊恐，赶紧又追加四牢，达到了史无前例的十一牢之礼。

从某种意义上讲，这何尝不是一种“内卷”

？

宋华费遂生华、华多僚、华登。为少司马，多僚为御士，与相恶，乃谮诸公曰：“将纳亡人。”

亟言之。公曰：“司马以吾故亡其良子。死亡有命，吾不可以再亡之。”

对曰：“君若爱司马，则如亡。死如可逃，何远之有？”

公惧，使侍人召司马之侍人宜僚，饮之酒而使告司马。司马叹曰：“必多僚也。吾有谗子而弗能杀，吾又不死，抑君有命，可若何？”

乃与公谋逐华，将使田孟诸而遣之。公饮之酒，厚酬之，赐及从者。司马亦如之。张尤之，曰：“必有故。”

使子皮承宜僚以剑而讯之。宜僚尽以告。张欲杀多僚。子皮曰：“司马老矣，登之谓甚，吾又重之，不如亡也。”

五月丙申，子皮将见司马而行，则遇多僚御司马而朝。张不胜其怒，遂与子皮、臼任、郑翩杀多僚，劫司马以叛，而召亡人。壬寅，华、向入。乐大心、丰愆、华御诸横。华氏居卢门，以南里叛。六月庚午，宋城旧及桑林之门而守之。

宋国的司马华费遂生华（字子皮）、华多僚、华登。华任少司马，华多僚为御士（国君侍从），兄弟俩关系很差。华多僚不是个东西，在宋元公那里诬告华，说他勾结逃亡在外的人，将要帮助他们回国。

原文所谓“亡人”

，是指上年逃亡在外的华亥、向宁等人。华多僚屡次三番地说，宋元公将信将疑，说：“司马为了寡人，失去了他的好儿子（华登于上年逃奔吴国）。死和逃亡自有命中注定，我不可以再让他的儿子逃亡。”

华多僚说：“您如果怜悯司马，那就应该自己逃亡。死如果可以逃避，管它什么远近？”

这简直就是恐吓了。宋元公心下害怕，派内侍将华费遂的仆人宜僚找过来，请他喝酒，要他回去告诉华费遂驱逐华。